《论语·八佾篇》曰：“子曰：君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”此句“君子无所争，其争也君子”道出了君子的“不争”与“争”。
孔子认为，君子修德正己，克己复礼，“学不近名，居不谋利，谦以自牧，恬退不伐”“恭逊不与人争”，即君子“不争”。如果要说有“争”，“唯在射时，各显其艺能”“是谓之争”。
孔子以“射礼之争”道出了君子之争和小人之争的区别，即《木钟集》所言：“君子之争者，礼义；小人之争者，血气。”意即君子为仁义道德而争，小人为个人名利而争。
关于君子的“争”与“不争”，道家也有深刻的论述。《老子》曰：“上善若水，水善利万物而不争。”老子以水喻道，认为水滋养万物却不与万物相争，具有上善之德，君子人格也应如水，善利万物、谦卑守屈、光而不耀、为而不争。
儒道两家虽看似都主张“不争”，但细品深究，儒道两家又各有“争”意。儒家的“君子矜而不争”强调，君子德行深厚，善于反躬自省，心有礼义，便无所争，但“其争也君子”表明君子也会有所争。
道家的“为而不争”，其实是以“不争”的方式达到“天下莫能与之争”的目的，意在告诉人们要参透“不争之争”“为无为”“以无私成就自私”这种人生大智慧。
由此可见，儒道两家说到底都有所“争”，只是方式不同，儒家主张君子以积极奋进的方式去争，“争”得更坦荡激进；道家则主张君子以谦卑退让的方式去争，“争”得更隐晦高明。
虽然方式不同，但在“争”的过程和实效上，儒道两家又达成一致，都希望人们以君子风度对待争斗，不争一时之短长，不争一时之利益，不争一时之名誉。
“君子无所争”往往容易被人忘记后面半句“其争也君子”，从而断章取义，误读为君子什么都不争，一切拱手相让，一切无所坚持。
但君子也有自己的追求，也有自己的利益，君子注重将自身利益和追求融入时代、融入国家、融入百姓，遵循大道，着眼长远，不为个人虚名小利而争，而为人间正义而争，为真理原则而争，为黎民百姓而争，争的最终目的是实现社会和谐、人类进步。
古代历史上出现了很多为人间正道而争的君子。北宋宋仁宗时期，当时主张改革政治的范仲淹因批评弊政，与宰相吕夷简发生冲突，范仲淹因此被贬。身为谏官的高若讷，面对范仲淹被贬的错误处置，非但不谏，反而落井下石。欧阳修对此十分不满，写了一封书信《与高司谏书》，言辞激烈地批判高若讷为“君子之贼”，极力为范仲淹辩护，甚至愿以牺牲生命为代价。欧阳修也确实因为这封书信惹祸上身，被贬谪夷陵。
虽然遭贬，但欧阳修却坦荡乐观，毫无颓废后悔之意，在给朋友的信《与尹师鲁第一书》中表达了为正义而争的骄傲自豪之情。
后来范仲淹东山再起，邀请欧阳修做助手，但欧阳修却断然拒绝，并说当年写文章是出于公义，并非为了得到提携，所以“同其退不同其进”。此举既彰显了欧阳修的君子人格，也成就了欧阳修和范仲淹君子之交的美谈。
可见“君子无所争”的意思是，于私，君子应胸怀坦荡，修德正己，“恭逊不与人争”，即“君子不争”；于公，君子要有所担当，则必有所“争”，而且不惜以生命为代价，争斗到底。
儒家主张以“志士于道”的君子担当，为人间正道争斗到底，在争斗中提高道德修养，提高人生境界，在争斗中实现团结进步。
《四书反身录》曰：“世间多事，多起于争。文人争名，细人争利，勇夫争功，艺人争能，强者争胜。”
荀子《礼论》曰：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。”争夺是人类的天性，也是人间常态，更是人类进步的动力。
正所谓“物竞天择，适者生存”，儒家正是认识到这种客观规律，强调要保护人类“争”的本性，主张君子要以阳刚的姿态挺立于天地之间，要和天地争变化、争更新、争进步。
《周易》曰：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这种积极阳刚向上的斗争活力和海纳百川的包容气度，正是中华民族生生不息、绵延五千年不息的文化根源。
斗争是人类社会发展的原始动力。历史雄辩地证明，敢于斗争也是中国共产党团结带领人民创造人间奇迹的成功密码。党的十八大以来，习近平总书记多次在讲话中反复强调，“要发扬斗争精神，敢于斗争、善于斗争”“在斗争中争取团结，在斗争中谋求合作，在斗争中争取共赢”。
广大党员干部要以“功成不必在我”的精神境界和“功成必定有我”的历史担当，把实现中国式现代化的目标不断推向前进，创造无愧于时代和人民的新业绩。
